Pendekatan linguistik merupakan salah satu instrumen fundamental dalam metodologi tafsir karena Al-Qur’an diturunkan dalam bahasa Arab yang memiliki karakteristik semantik, sintaksis, dan balaghah yang khas. Penguasaan terhadap aspek kebahasaan menjadi prasyarat penting bagi seorang mufasir untuk mengungkap makna ayat secara tepat. Namun demikian, dalam perspektif Ad-Dakhīl fī al-Tafsīr, penggunaan analisis linguistik tidak secara otomatis menghasilkan penafsiran yang benar. Penyimpangan metodologis dapat terjadi apabila analisis bahasa dilepaskan dari kaidah bahasa Arab, konteks ayat (siyāq), Sunnah yang sahih, maupun prinsip-prinsip ushul tafsir, sehingga bahasa tidak lagi berfungsi sebagai instrumen untuk memahami maksud wahyu, melainkan menjadi sarana membangun makna yang dipengaruhi oleh asumsi atau kepentingan eksternal (Khalifah, 1998; Ibn Taymiyyah, 1993; al-Dhahabī, 2000).
Salah satu bentuk penyimpangan tersebut adalah penggunaan makna kebahasaan yang tidak memiliki dasar yang kuat dalam tradisi bahasa Arab (isti‘māl al-ma‘nā al-lughawī bi ghayri dalīl). Dalam praktiknya, seorang mufasir dapat memilih salah satu kemungkinan makna suatu lafaz tanpa didukung oleh penggunaan yang baku dalam kalām al-‘Arab, penjelasan para ahli bahasa, maupun dalil yang memadai. Akibatnya, makna yang dihasilkan tidak lagi merepresentasikan maksud ayat, tetapi merupakan konstruksi linguistik yang kehilangan legitimasi ilmiah. Dalam perspektif Ad-Dakhīl, pemaknaan seperti ini dipandang sebagai infiltrasi epistemologis karena memasukkan unsur asing yang tidak berasal dari sistem kebahasaan Al-Qur’an (Khalifah, 1998; al-Zarkashī, 1957).
Penyimpangan berikutnya muncul melalui penggunaan analisis etimologi (isytiqāq) secara berlebihan (al-mubālaghah fī al-isytiqāq). Kajian akar kata memang memiliki kontribusi penting dalam menjelaskan relasi makna antarlafaz, tetapi makna suatu kata tidak dapat ditentukan hanya berdasarkan asal katanya. Struktur kalimat, konteks pembicaraan (siyāq), serta perkembangan makna dalam penggunaan bahasa Arab memiliki peran yang sama pentingnya. Ketika seorang mufasir mengabaikan dimensi-dimensi tersebut dan hanya bertumpu pada analisis etimologis, penafsiran yang dihasilkan berpotensi bersifat spekulatif dan terlepas dari maksud ayat (Ibn Jinnī, 1952; Ibn Fāris, 1979; al-Suyūṭī, 1974).
Aspek lain yang menjadi perhatian teori Ad-Dakhīl fī al-Tafsīr ialah pengabaian terhadap konteks ayat (ighfāl siyāq al-āyah). Makna suatu lafaz tidak berdiri sendiri, melainkan dibentuk oleh hubungan antarkata, susunan kalimat, dan tema pembahasan secara keseluruhan. Oleh karena itu, penafsiran yang hanya berorientasi pada makna leksikal tanpa mempertimbangkan konteks dapat mengakibatkan penyempitan bahkan perubahan makna ayat. Analisis linguistik yang sahih harus memadukan kajian terhadap lafaz dengan analisis konteks sehingga makna yang dihasilkan tetap sejalan dengan pesan utama Al-Qur’an (Ibn ‘Āshūr, 1984; al-Zarkashī, 1957; al-Shāṭibī, 1997).
Bentuk penyimpangan yang paling mendasar adalah masuknya paradigma atau teori eksternal ke dalam analisis kebahasaan Al-Qur’an (isqāṭ al-naẓariyyāt al-khārijiyyah ‘alā al-lughah al-Qur’āniyyah). Dalam kondisi demikian, seorang mufasir terlebih dahulu membangun suatu doktrin teologis, filosofis, atau ideologis, kemudian menggunakan perangkat linguistik untuk mencari legitimasi terhadap pandangan tersebut. Akibatnya, posisi teks tidak lagi menjadi sumber utama makna, tetapi tunduk kepada asumsi yang telah dibangun sebelumnya. Pergeseran orientasi ini merupakan bentuk ad-dakhīl karena proses penafsiran lebih dikendalikan oleh kepentingan penafsir daripada oleh petunjuk teks Al-Qur’an (Khalifah, 1998; al-Dhahabī, 2000; Ibn Taymiyyah, 1993).
Fenomena tersebut dapat dilihat pada penafsiran Az-Zamakhsyari terhadap firman Allah Swt.:
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ
“Pada hari itu wajah-wajah (orang-orang mukmin) berseri-seri, kepada Tuhannyalah mereka melihat.” (QS. Al-Qiyāmah [75]: 22–23).
Mayoritas ulama Ahlus Sunnah memahami frasa ﴿إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ﴾ sebagai dalil mengenai ru’yatullāh. Sebaliknya, Az-Zamakhsyari dalam Al-Kashshāf menafsirkan kata ناظرة dengan makna muntaẓirah (menunggu), sejalan dengan doktrin teologi Mu’tazilah yang menolak kemungkinan melihat Allah secara hakiki (al-Zamakhsharī, 1987).
Dalam perspektif Ad-Dakhīl fī al-Tafsīr, kritik terhadap penafsiran tersebut tidak diarahkan pada kemungkinan makna linguistiknya, karena kata نظر memang dapat bermakna “menunggu” dalam konteks tertentu. Kritik diarahkan pada alasan pemilihan makna yang dinilai lebih dipengaruhi oleh paradigma teologis daripada oleh indikator kebahasaan dan konteks ayat. Kehadiran huruf إلى setelah kata ناظرة secara sintaksis lebih kuat menunjukkan makna “melihat kepada”, sehingga mayoritas mufasir, seperti Ibn Kathir, al-Ṭabarī, al-Qurṭubī, dan Ibn ‘Āshūr, tetap memahami ayat tersebut sebagai dalil tentang ru’yatullāh (al-Ṭabarī, 2001; al-Qurṭubī, 2006; Ibn Kathīr, 1999; Ibn ‘Āshūr, 1984).
Sebaliknya, penggunaan pendekatan linguistik yang sesuai dengan kaidah dapat ditemukan dalam penafsiran firman Allah Swt.:
وَاشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْبًا
“Dan kepalaku telah dipenuhi uban.” (QS. Maryam [19]: 4).
Para mufasir menjelaskan bahwa kata اشتعل merupakan bentuk isti‘ārah (metafora) yang menggambarkan menyebarnya uban sebagaimana api yang menyala. Penafsiran tersebut diterima karena sesuai dengan kaidah balaghah Arab, didukung oleh konteks ayat, serta tidak dipengaruhi oleh asumsi teologis tertentu (al-Jurjānī, 1992; al-Zamakhsharī, 1987; Ibn ‘Āshūr, 1984).
Berdasarkan uraian tersebut dapat disimpulkan bahwa kritik Ad-Dakhīl fī al-Tafsīr terhadap tafsir linguistik bukan merupakan penolakan terhadap pendekatan kebahasaan, melainkan evaluasi terhadap penyimpangan metodologis dalam penggunaannya. Bahasa Arab tetap menjadi instrumen utama dalam memahami Al-Qur’an, tetapi penerapannya harus dikendalikan oleh kaidah linguistik, konteks ayat, Sunnah yang sahih, serta prinsip-prinsip ushul tafsir. Dengan demikian, teori Ad-Dakhīl fī al-Tafsīr berfungsi sebagai perangkat epistemologis untuk menjaga objektivitas penafsiran dan mencegah infiltrasi unsur-unsur asing yang dapat menggeser makna autentik Al-Qur’an (Khalifah, 1998; al-Dhahabī, 2000; Ibn Taymiyyah, 1993).
Daftar Referensi
- Al-Dhahabī, M. Ḥ. (2000). Al-Tafsīr wa al-Mufassirūn. Cairo: Maktabah Wahbah.
- Al-Jurjānī, ‘Abd al-Qāhir. (1992). Dalā’il al-I’jāz. Cairo: Maktabah al-Khānjī.
- Al-Qurṭubī. (2006). Al-Jāmi’ li Aḥkām al-Qur’ān. Beirut: Mu’assasah al-Risālah.
- Al-Shāṭibī, I. (1997). Al-Muwāfaqāt. Beirut: Dār Ibn ‘Affān.
- Al-Suyūṭī, J. (1974). Al-Itqān fī ‘Ulūm al-Qur’ān. Beirut: Dār al-Fikr.
- Al-Ṭabarī, M. b. Jarīr. (2001). Jāmi’ al-Bayān ‘an Ta’wīl Āy al-Qur’ān. Cairo: Dār Hijr.
- Al-Zamakhsharī, M. (1987). Al-Kashshāf ‘an Ḥaqā’iq Ghawāmiḍ al-Tanzīl. Beirut: Dār al-Kitāb al-‘Arabī.
- Al-Zarkashī, B. (1957). Al-Burhān fī ‘Ulūm al-Qur’ān. Cairo: Dār Iḥyā’ al-Kutub al-‘Arabiyyah.
- Ibrahim Abdurrahman Muhammad Khalifah. (1998). Al-Dakhīl fī al-Tafsīr. Cairo: Maktabah al-Imān.
- Ibn ‘Āshūr, M. al-Ṭāhir. (1984). Al-Taḥrīr wa al-Tanwīr. Tunis: Dār Sahnūn.
- Ibn Fāris, A. (1979). Mu’jam Maqāyīs al-Lughah. Beirut: Dār al-Fikr.
- Ibn Jinnī. (1952). Al-Khaṣā’iṣ. Cairo: Dār al-Kutub al-Miṣriyyah.
- Ibn Kathīr, I. (1999). Tafsīr al-Qur’ān al-‘Aẓīm. Riyadh: Dār Ṭayyibah.
- Ibn Taymiyyah. (1993). Muqaddimah fī Uṣūl al-Tafsīr. Riyadh: Dār al-Waṭan.